تبليغاتX
از صبحگاهان گنجشک تا شامگاه کلاغ

از صبحگاهان گنجشک تا شامگاه کلاغ

گاه نوشت های شهریار دادور

 

اگر شعر نا به قاعده گی ست دروجهی از زبان ،  پس چرا زبان ترجمه باید ملزم پذیرِ قاعده ی زبان مترجم باشد و در معنا دهی به همان روالی رود که زبان مترجم است ؟    این جا دریافت شاید  که بتواند همان مفهوم باشد ، اگر که مترجم با استعاره های زبان آشنا باشد و توان ِ پذیرنده گی خود در جسارتِ به معنا پذیر کردن ِ غیرمألوف ها را دریافته باشد  ؛ یعنی از عادات مألوف ذهن و زبان خواننده تبری جوید و او را به وادی مکشوف شده ی خود بکشاند !

 عادت زدایی ساختار شکنی نیست ، اما به گونه یی دوری گزین کردن ذهنی ست که در روزمره گی فکر نمی کند .

کولی می گوید :

 لباس راه راه یی سفید و سرخ من

  تفاوت من است با هر چه که هست

                                                این گونه ام  !  *

این گونه یی عادت زدایی ست و گرنه بی تأکید بر تفاوت ِ [ من ]  نمی توانست میان ِ راه راه یی سفید و سرخ ،"  من ِ "اورا متمایز کند . " این گونه ام " وجه عادت را نا مألوف می کند !  [  شاید او حالا برای ذهن مترجم مألوف شده باشد  ] که بی آن که در شعر آمده باشد  ، مترجم آن را این گونه دریافته است !   نامألوفی مفاهیم در زبان مترجم و احتیاط کاری او در انتقال ِ دریافت خود از شعر شاعری که قرار است ترجمه شود امکان دست یابی به اذهان دیگر را محدود می کند و اگر مترجم در گیر آن باشد که استعاره ی زبان اصلی چه گونه می تواند به عادات مفهوم یافته ی ترجمه پذیر راه برَد ، بی گمان امکان از دست دادن گستره ی استعاره های زبانی شاعر را در بر خواهد داشت !      شاعری می گوید :

 من در تو شک نمی کنم

 می دانم که تو مرا دوست داری                                                                                         

 این را از صورت ظاهر خانه ات می بینم

و مطمئن می شوم آنجا که قدرت عضله های تورا می بینم

  پله کان تو مطمئن اند

   و برقِ چشمانِ تو  پژواک ِبودن ِ تو ست .

   اما چیزی را به من بگو

  حتی اگر کاغذ نوشته یی ساخته گی باشد

  گواهی کن آن را

 بر روی کاغذی که به ثبت می رسد

 و پُست کن

 برای من آنچه را که ثبت کرده ای !

 چه کسی رسید نامه ی آورده شده را امضا خواهد

                                                                    کرد ؟   

این شعر را چه گونه باید با عادت مألوف در زبان ترجمه آورد که بی آن که به دنیای شاعر راه نبرده باشی ، اورا از دست داده باشی   این جا شاعر است که حضور دارد ، زبان اوست که حضور اورا می شناساند ، یعنی او از طریق این گونه گفتن است که هست .   هر دریافتی شاید غیر از این چیزی از اورا نا گفته می دارد !

 

بیا این جا   ـ  بیرون

هنگامی که خورشید فرو می رود

و نگاه کن زمین  را

 به هنگام ِ آرامش ِ بعد از ظهر ِسبز  .

آیا این همانی نیست که ما در انتظاری طولانی گِرد می آمدیم

و اندوخته می کردیم

  وقت مان را برای دریافت این لحظه ؟

برای این که احساس کنیم و یا به خاطر بسپاریم

آن چه را که تقریبأ شاد بود

و از یاد برده ایم  ؟   * * *

 

                                           *  از  شاعری کولی از رومانی

                                          * *  لائورا ریدینگ

                                          * * * لائورا ردینگ

 

                                                                                             شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                                             اکتبر 2009

+نوشته شده در چهارشنبه دوم دی 1388ساعت22:11توسط شهریار دادور | |

 

از هرچند زادگاه که داشته بوده ام

و از هرچه اطراق گاه

که خاکستری از اجاقی به جا گذاشته باشم

یکی  ـ یکی  فقط شاید باشد

 که همیشه

کورسویِ آخرین جرقه ی آتش را هنوز

 در زیر خاکستر زمان     

 در من زنده می کند ،

و چاشنی ِ آتش فشانی ست

که روزی از من سر بر خواهد کرد  !

 

کودکی هایم در دشتستان  هنوز

در کنار بوته ی نخلی

و یا خار بُنی در گندمزاران جاده ی آب پخش

و یا 

گُداری از گُدارهای دو رود ِ شیرین و شور

و یا زیردرخت کُناری  در درودگاه

                                                    به شعر می شود .

توده ی آتش هنوز

سر بر نکرده است .

کودکی هایم

چاشنی آتش فشانی ست که روزی

از من سر بر خواهد کرد

و تو خواهی دید

که آن مسافر که بر تو گذشت

                                             شاعر بود !

                      

                                                                     شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                      15 دسامبر 2009

+نوشته شده در سه شنبه بیست و چهارم آذر 1388ساعت0:46توسط شهریار دادور | |

 

 

 

 

 

 

 

 

 کوتاه می نویسد : راه

و نمی پرسد از پاهای رفته

                        که  " پاـ  یان " رو به انتهای ِ جهان بودند

که هرگز

به خوابگاه ِ ماه نرسیدند

و ماه  هنوز هم

                                               افسونِ سایه های ابر وقاب پنجره هاشان   ست  .

 

کوتاه می نویسم : ماه

و نمی دانم

چند بار دیگر

گردان باید بچرخم به گرد ِ خویش

                             و به وجد نیایم

 از هیچ رقص و سماع و هیچ مثنوی ِ دیگر

تا کف به دهان شوم شوریده

و از یاد برود

   شور نوشتن شبانه

                          در پشت این پنجره ی رو به درخت

                                                                   که همیشه یخ زده است

                                                                                                 در زیر نور ماه !

  

 

می پرسم از خودم :

پس کی  به باور خویش می رسم

 که دیواته است شاعر

 و ماه دیگر 

 دلیل سرگردانی ذهن آشفته اش  نیست  !

کوتاه می نویسم :  ماه

                            و   می بینم

درخت یخ زده است در زیر نور ماه

                                                و به خواب رفته است .

 

                                                                      شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                      11 دسامبر 2009

 

 

 

.

 

 

+نوشته شده در شنبه بیست و یکم آذر 1388ساعت11:33توسط شهریار دادور | |

 

هر حادثه ای که در آن سوی ِ این پنجره

که فاصله ی نگاه من

تا آن سوی خیابان است

                                 اتفاق بیفتد

                                              من مُبرایم از آن .

تنها آن حادثه ای که با پرچمی سرخ

در خیابان است

مربوطه ی من است

و آن هم به این شرط

که بر پرچم نوشته شده باشد :

                                          من  ـ کارم

                                           کار ـ منم  ،

و هرچه جز این اتفاق بیفتد

مربوط به من نیست !

 

دوربین هایتان را به توطئه زوم نکنید

توطئه یی اگر هست

آن ـ خودِ منم

انکار وجودتان

یعنی : نفی روابط تان

یعنی : تمام ِ هست تان

بدیل :

        نبودِ شماست

        آینده ی بی هست ِ شما

یعنی : تمام ِ من

                      تمامِ ما  !

 

 

 

                                                                         شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                         اول دسامبر 2009

+نوشته شده در جمعه سیزدهم آذر 1388ساعت7:3توسط شهریار دادور | |

 

 

از خلوت شبانه ام بهره می برم

هم از کورسوی ِ چراغ مه گرفته ی در پارک

و این که غرق می شوم

در موجی از صداهای همگون ِ سازهای یک سمفونی آرام

که رقصانِ سرشاخه های گندمزاران ِ در باد را

                                                                   در گوش هایم

                                                                          به تصویر می کشد ؛

و این که چقدر کوتاه می شود

جغرافیای فاصله ها

                            در آرزوی دیدن چیز های مشترک !

می خوانم :

"در جایی هست پس از این زنده گی یی برای برگ های مرده

مکانی سر شار از سرشاری خش خش ِ برگ و

                                                                    آه های حسرت "    *

و این که گاهی من نیز

با همین تصور نا ممکن

                                  با خود به اقناع رسیده ام  که :

"در جایی از یکی از آسمان ها

که خود را به آینده باخته است ،

ما زنده گی می کنیم در اجباری از زیستن

با گونه یی آن چنان از خود بودن ِ کامل ! "     * *

 

حالا ـ در این خلوت شبانه

که ساعت رو به رویم

بیست دقیقه به سه ِ بامداد می رسد

جغرافیای من

در ناهمزمانی ِ من و" یانوش فوش " مجاری و " درِک ماهون " انگلیسی زبان

یکی می شود به شعر .

آه . . . که گاهی چقدر کوتاه می شود

                                                          جغرافیای فاصله ها

                                                                                     در آرزوی دیدن چیز های مشترک !

 

*

**  د رِک ماهون  ـ شاعر

                                                 

 

                                                                                        شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                                     25 نوامبر 2009

+نوشته شده در جمعه ششم آذر 1388ساعت6:57توسط شهریار دادور | |

 

همین که دست از سرِ خویش بر نمی دارم

و خود را رها نمی کنم

به دست ِ هرچه بادا باد

و احتمال را به امر ثانوی آنچه در  "اکنون " ست

                                                                تعبیر می کنم ،

و " حال"  را

در انتظار رویداد امر محال

                                     به سر می بَرَم

                                                     خوب است !

این جا    زمین

گُنجای تمام هستی آدمی ست .

 

                                                         شهریار دادور ـ   استکهلم

                                                         3 سپتامبر 2009

 

 

می نویسم با فاصله

فاصله ای که میان دو کلمه که مجّزا هستند

و در نوشتن رعایت می شود  

می نویسم :  من ـ تو

و فکر می کنم که همین نیم فاصله

                                                 چقدر به زمان راه می برد !

 

تو را در اندیشه گی ات با خود می سنجم

و خود را در  اندیشه گی ام با تو

و می پرسم : زبان چیزی برای گفتن دارد ؛

و یا ما هر دو به یک نسبت

                                      از هم دوریم

                                                      و فاصله داریم ؟

 

وقتی برای تو

وقتی برای من

این گونه شاید  بهتر است !

 

                                                 اول آپریل 2009

                                                12 فروردین 88

+نوشته شده در یکشنبه یکم آذر 1388ساعت20:57توسط شهریار دادور | |

 

این سوسن هنوز هم غمگنانه می خواند !

شب بود و بیابان بود و کویر ، و ماه در بَدر ِ تمام

چشم های خفته بود و گوش های بیدار و حسرت ِ در دل

چشم های بر هم نشسته بود و گوش های به دل وانهاده شده ، که دل خود   سر در پی آوازی داشت که غمگنانه می خواند :

خواهم با جدایی  ـ  خزان سازم بهارش

خواهم چون نسیمی  ـ گریزم از دیارش . . . اما باز دوباره . . . !

آواز در بیابان رها می شد تا یاد تلخ ِ آن دل که می خواست از جفای یار بگریزد و چون نسیم از دیار یار کوچ کند ، در پی ِ آواز رها شده در بیابان زنده شود ،  که عشق هر چه هست ، حرمان است و درد است و اشک و آه . . . !

و سوسن بود که می خواند :   دل از عشق اش دگر کَندَم . . .

شب بود و کویر بود و ماه در بَدر ِ تمام  ؛ و من که بنا به اقتضای سن ام هر روز در خیال خود عاشق بودم و خود را می کاهیدم تا مجنون وار بر جفای ِ یار خیالی بشورم و با در خود سوختنم از بی وفایی یار انتقام بگیرم  .   و سوسن چه همرهی بود در این راه تا خیال عاشق من ، در بیابان و کویر تنها نباشد ، و نبود .        و من عاشق ماندم و هنوز هم عاشقم .

  اما دیگر آن شب نیست و بیابان نیست و ماه گویی هرگز از هلال به بدر نمی رسد و کامل نمی شود !

راستی ـ عشق بی شب و بی ماه و بی آواز چیزی در خود کم ندارد ؟  با خود می گویم : نه !   که عشق اگر عشق است در آن سوی ِ هر کجا که باشد ، همان حرمان است ودرد است و اشک است و آه . . . !

  و گیرم که شب نباشد و ماه نباشد ، یاد که هست و طنین آواز . . .  . کافی ست تا تو چشم هایت را بر هم نهی ، تا بیابان و کویر زنده شود وآن صدا در گوش جان ات به ترنم در آید که :

ولی دیدم بازم مثل همیشه  ـ نمیشه ، نمیشه  ـ   چه کنم این دل ام . .. !

 

 *****************************************

 

سال ها ی عشق های خیالی من گذشت ، ومن از سال های نوجوانی برگذشته بودم و جوانی تازه را به تجربه ای تازه وانهاده بودم تا زندگی را در مفهومی تازه به معنا بنشینم !       سوسن به خواننده ی کوچه وبازار اشتهار یافته بود و من در مفهوم تازه ی به معنا در نشسته ی خویش ،  معنای جا خوش کرده در ترانه های کوچه وبازار را دون شأن آدمی می د یدم  .

کوچه وبازار تداعی گر جماعت لومپن ها و واخورده گان و بی همه چیزانی بود ، که روزهای شان با کلاشی و پشت هم اندازی و دغلکاری سپری می شد و شب هایشان با می خانه و زن های فاحشه و دود و دم ِ تریاک و حشیش !

کوچه وبازار خاستگاه فرهنگ ومناسبات فرهنگی  یی بود که تولیدات اش را فرهنگ ابتذال نام گذاشته بودند .   کوچه وبازار یعنی طرد شده گانی که می بایست به خود واگذار شوند ، تا چون کرم در زاد وروز خود به انحطاط برسند !

  و سوسن آواز خوان این جماعت بود .     سوسن از قلب های شکسته شان ، از بی مهر ی و جفای دلدار شان ، از قهر و غضب و عهد شکنی شان و از مستی ِ شب های درازشان می خواند !      و آن ها تبلور تمام سرخورده گی های خود را در آوازهای او متجسم می دیدند و در گریه بغض های در گلو شکسته ی خویش ، با تا ته سرکشیدنِ لیوان های لبالب از ودکا و عرق خرما و عرق سگی 44 ، بغض گریه را در خود می شکستند تا در جایی سر باز کند و نمایان شود !      کوچه وبازار در لاله زار و شهر نو وسر باز و گودها ، سرخورده گی اش را با انتقام از خود ، از سر وا می کرد تا رهاشود ، تا از خود رها شود .    و سوسن تبلور عاطفی این رهایی ، در آواز هایش بود .     سوسن هنرمند زنی بود که در فرهنگ کوچه وبازار معنایی متفاوت داشت !

 معنایی که با تحقیر نوکیسه گان خرده بورژوای شهری ، به چیزی بی مایه وارزش که شایسته ی همان واخورده گان ِ گدا گشنه ی روستایی تازه به شهر آمده است همراه بود که می بایست به خود واگذاشته شوند .   این معنا اما در نزد فرهنگ کوچه و بازار گونه ای دیگر داشت  .   او زن بود ؛ و زن در این فرهنگ اگر چه چونان در نزد آن همزاد ِ خرده بورژوای شهری اش ، به چیزی معنا می شد که در هنگام نیاز فقط ، باید به او توجه می شد  ؛  همین و بس !   و در این لحظه و دم ، او هر چه لوند تر و دلرباتر و طناز تر ، ارضای ِنیاز را خوشایندتر می ساخت ، و سوسن در آواز هایش رؤیای آن واخورده گان را تحققی عینی می بخشید !   برای آن ها  نه  حضور سوسن به عنوان موجودی انسانی ارزشی می داشت ، ونه به عنوان هنرمندی که بیان عریان تمایلات ذهنی آنان است !

سوسن در نا خودآگاهی و تنها به گونه ای غریزی و عاطفی و شاید برحسب تصادف به گمان ِ من ، بیانگر رنج ها و تألمات ِ جنس زن در ایران آن زمان و این زمان است !      سوسن بی آن که خود بر این امر واقف بوده باشد ، زبان از دردی می گشود که در دنیای مردانه ی جامعه ی ما بر زن روا می شد و می شود .     او از جسم و جان خود و کاهیدن و فرسوده شدن اش ، در برقراری رابطه ای سخن می گفت که یک سویه بود .   و آن گاه که آن نیاز از سرمی گذشت ، او باز تنها رها می شد و بی ذره ای از احساس متقابل دوست داشتن ، در گردونه ی بی تکیه گاهی رها می شد ، تا باز کسی دیگر و فریبی از سرِ اعتمادی که شاید در عمل به تحقق برسد !     سوسن نه آواز خوان کوچه وبازار ، که صدای در گلو شکسته ی زنانی بود که در رابطه ای نا برابرو ستمگر  بی ارج شمرده می شد و ایثار عشق شان در قهر وغضب و بی مهری ، به هیچ انگاشته می شد !

فرهنگ کوچه وبازار با دو نگاه ، اما با یک نتیجه به نقد گرفته می شد و همین بی توجهی در ساخت و باز تولید آن ، به نادیده گرفتن بالقوه بودن نیرویی منجر شد که در فعلیت یافته گی اش بخشأ به ابزار سرکوب مبارزات اجتماعی تبدیل شد .

نگاه اول که مربوط به دستگاه حاکم در زمان شاه بود ، آنان را نه زاده ی شرایط اجتماعی وسیستم حاکم ، که ناگزیری تقدیر وسرنوشتی  می دانست  ، و نگاه دوم که آنان را زاده ی ناگزیری روابط موجود و ناشی از سیستم حاکم می دانست ، نمی خواست ذهنیت خود را در گیر آلوده گی های آن ها کند و در نتیجه رهایشان می کرد و  به خود می پرداخت .

این رها شده گان اما آن نیروی بالقوه ای بودند که می بایست در جایی و زمانی به فعل در آیند  و از وجودشان در به کار گیری چیزی استفاده شود ،  و طرفه آن که شد !       مذهب واسلام و خمینی !

آن توده ی سرخورده ی رها شده ی در کوچه و بازار در پی هویت خویش بود .   آن نیروی متناقض ، اما همسان که فاقد شخصیت و فردیت بود ، در پی معنای ِ خویش می گشت و این معنا با دست گذاشتن بر پیشینه ی از یاد رفته شان ، در آن ها متجلی شد  ،

 تا در واکنشی  غریزی به انتقام کشی از هرچه که در فرهنگ او بیگانه بود ، خود را بنمایاند . و خود را نمایاند ! او در این بر نمایی نخست از خود آغاز کرد و تغذیه گاه فکری خویش را با فرمان هایی که از حوزه های دینی و مساجد صادر می شد به ویرانی کشاند !          می و میخانه و شب های مستی های خود را با بدیلی به معاوضه نشست که حالا از او قدرتی می ساخت که می توانست عقده های درون را از طریق آن عریان سازد .       او حالا تیغ در دست بر آروزهای عاطفی دیرینه ی خویش حمله می برد تا از او به نام جرثومه های فساد انتقام بگیرد .     سینما و تماشاخانه و کاباره !   صدای سوسن و آغاسی و دیگران .

   رقاصه گان و هنرمندانی که شب های دراز مستی های پیشین اش را که با ا آرزوی ِ دیدن و یا لمس تن شان به سر برده بود ، حالا آن بیگانه و شیطانی می دانست که دین خدا را به بازی گرفته اند .  و چنین شد تا صدای سوسن نه ، که صدای هر زنی ، هر آواز خوانی ، هر آن کس که در شرع مقدس می بایست در پرده ی حجاب پنهان شود ، خاموش شد !   و این خاموشی آیا معنایی جز این داشت که جنس زن را در آن نگاه ِ به هستی و جهان جایی نیست ؟

سوسن اما دوباره خواند .   وباز از قهر و غصب و بی مهری و جفای مردانه خواند .   صدای محزون و شکسته ی او این بار گر چه گلایه مند ، اما انگار که باور کرده بود که باید شانه بالا بیندازد و بی تفاوت بگذرد ،  که گویی که پذیرفته بود که باید از درشتی چشم ها نترسد و به مشت گره کرده با تحکمی زنانه پوزخند بزند که :        چشات و درشت نکن برام ـ   دستات و مشت نکن رام .

آن صدا گر چه آن طراوت و سرزنده گی گذشته را نداشت ، اگر چه تارهای از نا افتاده ی سوسن خبر از پایان راه می داد ، اما به خود متکی بود و انگار همچنان می خواست تا وا نمود کند که هنوز همان سوسن است :

رفتی که فصلام همه پاییز بشه ـ

کاسه ی صبرم پر ه  لبریز بشه  ـ  فرقی نداره واسه من   غریبه با آشنا ـ

 حتی به سایه م می گم :

دیگه با هام راه نیا   ـ  چشات و درشت نکن برام  ـ دستات و مشت نکن برام . . . !

 

سوسن هنوز هم غمگنانه می خوانَد

آن غم نهفته وآن سوز ناشناخته ی صدای او ، گر چه حالا پیر و شکسته و در گلو به جان می نشیند ، اما هنوز هم می تواند یاد یاد های نوجوانی وجوانی را در آدم زنده کند !     هنوز هم می توان با صدای سوسن چشم بر هم گذاشت و شب و ماه و بیابان و کویر را در خیال آورد و گوش را به دل وانهاد و دل را در پی آواز غمگنانه ی سوسن در شب رها کرد تا او با سازش برایت زمزمه کند  که :   

   ساز باوفای من ـ همدم ِ تنهایی من

  با تو به عالم می رسه  ـ صدای شیدایی من .

راستی  !  عشق بی شب و بی ماه و بی آواز چیزی در خود کم ندارد؟    با خود می گویم :  نه 

که عشق اگر عشق است در آن سوی ِ هر کجا که باشد ، همان حرمان است و درد است و اشک است و آه ....و مگر نه سوسن در پیرانه سری نیز از عشق می خواند .      گیرم که شب و ماه و بیابان نباشد  ، صدای سوسن که هست و هنوز هم می توان با آن صدا تا سال های گذشته رفت و سال های در پیش را در تصور باز سازهای رمانتیسم از دست رفته در تنهایی ، با او خواند ، که هر چه بود بخشی از ما بود که خاموشی نمی گیرد  !     این سوسن چه غمگنانه می خوانَد !

 

 

                                     شهریار دادور ـ استکهلم

 

 

 

 

 

 

+نوشته شده در پنجشنبه بیست و یکم آبان 1388ساعت2:0توسط شهریار دادور | |

 

 

عبور نمناک مه و خُرده باران برف آسا

در هوای خاکستری پرچشم انداز آن سوی پل

زن دونده ی صبحگاهی را

به شکلِ اسبِ در تاخت

                                 برمن می نماید !

زن که می دود

خرده باران برف آسا

در توأمان ِ صدای ِ اُپرا خوان ِ مینیاتوری چین

بوی ِ غریب ِ نا ـ در ـ کلام آمده ای را

                                                        در هوا می پراکنَد .

آن جا

در عبور نمناک مه و خرده بارانِ آن سوی پل

چیز هایی به شعر می شود 

که من فکر می کنم

آن زن دونده ی صبحگاهی

نطفه ی نخستین کلام را

                                   در گام هایش می دود !

آن سوی پل

همیشه ابژه ای هست  تا سوبژکتیویته های من

                                                               با من یکی شود .

 

حالا ببین که شعر

 چه گونه در گام های زن می دود 

و پاییز ِ درخت

چه گونه بر چمن سبز

در آن سوی پل

                       به زرد می رود !

 

حالا ببین

زن و درخت و اسب

در عبور مه

چه گونه به شعر می روند  .

 

حالا بین

که شعر چه گونه از چشم من

                                       به چیز ها می رسد !

 

آن سوی پل

چشم انداز یکسره شاعرانه است !

 

                                                                     شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                     7 نوامبر 2009

                                                                     17 آبان 88

 

+نوشته شده در یکشنبه هفدهم آبان 1388ساعت8:51توسط شهریار دادور | |

 

ترانه ای  برای تولد"  میترا  "

 

کمند از پای من بردار

ببین آهوی ِ صحرایم

مرا تا خواب و رؤیا بَر

ببین ماهیِ دریایم

به باغم گر رها سازی

قناریِ غزل هایم

و گر در کوه باشم من

پلنگِ ماهِ شب هایم

چو" عیسا " یم تو باشی تو

به پیش تو چو ترسایم 

تو شاه بیت ِغزل هامی

اگر من بی سر و پایم

برای شعری از چشمات

منِ شاعر به رؤیایم

فقط تنها تو گر باشی

همه را جمله یک جایم

و گر نه بی تو هیچم هیچ

که یعنی" خویش " تنهایم  !

 

                                                           شهریار دادور ـ استکهلم

                                                          5 نوامبر 2009

                                                           15 آبان 88

 

+نوشته شده در پنجشنبه چهاردهم آبان 1388ساعت21:51توسط شهریار دادور | |

 

صبور می گذرد پاییز

بر آستان درخت

و برگ ِچرخان ـ بی هیچ شتابِ رسیدن

آرام درهوا  پشت و رو می شود

در انعکاس آفتاب غروب

که زرد را به نارنجی  و نارنجی را به زرد و ارغوان تبدیل می کند  ،

و چشم انداز رو به روی من

از این سوی پل

به آن سوی پل

شاعرانه تر می شود !

 

مفهموم دیالکتیک از نظر   "  لوکاچ  "

حالا مفهوم تر می شود    وقتی

در تفسیری از  " جان و شکل "

راه به جهان " کیرکه گار" می برَد   که گاهی

                                                 دل سپردن به امر محال

                                                                         محال را یقینی تر  از

                                                                                            پیش پرداخته های ذهن می کند !

صبور ِ آرام ِ پاییز

در آن سوی پل

درخت را بر من

                    تجسم یک شعر کرده است .

امر ِ محال ِ شعر

حالا در درخت بر من

                             مجسم است !

 

 

                                                          شهریار دادور ـ استکهلم

                                                           29 اکتبر 2009

+نوشته شده در شنبه نهم آبان 1388ساعت9:21توسط شهریار دادور | |

 

 

هگل خدایگان و بنده ، یا خواجه و بنده را به مثابه ی دو متضاد رو در روی هم قرار می دهد تا از طریق بر نمایاندن شان فلسفه را در جایگاهی قرار دهد که پیش از آن هیچ فیلسوفی این همه کشاف و تیز وبینا ، انسان را از پسِ مقولات وبحث های اسکولاستیک به مثابه ی موضوع اصلی تاریخ در میان نیاورده بوده است !    خواجه و بنده تبلور نگاه ژرف هگل است به تاریخ و سیر پیشرفت آن که به اعتقاد او"   تاریخ پیشرفت آزادی ست به سوی آگاهی  . "    در خواجه و بنده"  من " از هر دو سو موضوع اصلی نگاه هگل است به تاریخ و انسان  .   پس بپردازیم  به آن .   

زمینه نبرد میان دو " من " حالا فراهم آمده است ؛ گفته شد که خود آگاهی صورت پذیرفته شده ی غیرِ خود است و بالعکس !   یعنی هر دو سو بر منِِ خویش از طریق دیگری به رسمیت شناخته شده اند ، اما این شناسایی هنوز کامل نیست ، زیرا یکی دیگری را به مثابه ی " چیز " و وسیله می شناسد و دیگری بر خود چنین می قبولاند که از خویش بگذرد ؛ آن گونه که جهان و هرچه در او هست را وانهد و تسلیم اختیار کند .   اما آرزو که چالشگر ِ جان او ست بر او آن لاقیدی  را نمی بخشد و به میدان نبرد تا پای جان می کشاند اش .  خواجه بر خود پذیرفته است که صاحب همه چیز است و می داند که " من "اش از سوی بنده به رسمیت شناخته می شود ،  اما در این میان بنده که در نگاه او به مثابه ی شیئی جلوه گر است ، نیاز ِ باز شناسی او را برآورده نمی سازد ؛ زیرا که شیئی فارغ از ذهنیت باز شناسی خویش است !     پس باید بنده نیز به امر آگاهی از خود برسد .     اما این امر ، یعنی آگاهی بنده از خود ، خواجه را از سریر سلطنت اش به زیر می کشد . چه گونه ؟   با "کار " اش !

خواجه نیازمند کار بنده است ، اگرچه خود صاحب همه چیز است ؛ اما چیزها توسط دیگری به مثابه تولید به شکل در می آیند و همین شکل پذیری چیز ها ست که در مفهوم کار ، امر باز شناختی بنده را در نزد خواجه به مثابه ی من او محقق می سازد !

این تحقق دو جانبه اگر چه در نبرد تا پای جان پیش رفته است ، اما هیچ یک با از میان بردن دیگری به خود نمی رسند ؛ به یک تعبیر با کشته شدن هر یک از دو سو آن دیگری به باز شناسی خود نمی رسد ، چه هر دو سوی درگیر هر یک آینه ی باز نمایی آن دیگری است !      البته که در این نبرد خواجه ی نیازمند ، با پذیرش مفهوم کار که تجسم یافته گی بنده را در شکل خارجی کار یعنی" کالا" به نمایش می گذازد ، شکست خویش را پذیرفته است ، اما جایگاه پیشین اش را هنوز از دست نداده است و در جلوه ای دیگر نبرد را پیش می برَد !    کار اگر چه مفهوم تجسم یافته گی بنده است ، اما هنوز بنده  از قید موانع آگاهی برای خود خلاصی نیافته است  .  در نزد هگل این خلاصی تنها در آگاهی محض حاصل می شود . آن شکل از آگاهی که از نفی همه ی آگاهی های ِ پیشین حاصل می آید !    انجامی که آغاز رهایی انسان به امری برای خود است .  زیرا به باور هگل محصول کار به مثابه ی عینیت یافته گی اش در شکل کالا و قرار گرفتن آن در مناسبات  نابرابر از بنده جدا شده است و دیگر متعلق به او نیست . به یک معنا  از خود بیگانه گی بنده از کار او ضرورت نبرد را تا آگاهی محض در پیش روی تاریخ انسان قرار می دهد !

کاری که با مارکس و دریافت اش از مفهوم از خود بیگانه گی هگلی ، در چالشی تازه از روند آگاهی و رهایی انسان پی گرفته می می شود !

+نوشته شده در چهارشنبه ششم آبان 1388ساعت6:35توسط شهریار دادور | |

 

هگل می گوید :  " خود آگاهی  تنها در خود آگاهی دیگری به اقناع خویش دست می یابد  "    اما همین خود آگاهی و آینه سان بودِ دیگری که" من " از طریق او کشف می شود ،  در رابطه ای آزاد و همسو و هماهنگ شکل نمی گیرد ، شکل گیری اش در پیکاری برای مرگ و زندگی نمود می یابد !    خود آگاهی دومین مرحله ی اودیسه ی ذهن در جست و جوی " من " است .

در این مرحله چیزها از آن گونه که بر من مکشوف اند به در می آیند  ، از این ـ این جا ـ و ـ اکنون  در می گذرند تا در گونه یی متفاوت تر که نه این و نه آن است برای من به ظهور برسند . این جا " کلی" در تمام هستی اش به نمایش در می آید ، به این معنا که امور واقع در جزئیات اش هم  قابل تعریف و تجربه پذیر است .  امر واقعی از طریق دانشی که بر آن مترتب است شناخته می گردد !  این جا و در این مرحله امر واقعی چیزی فی نفسه و برای خود نیست ، به یک تعبیر آن یقین حسی پیشین حالا به درون من راه برده است و از هستی " در خود " به هستی " برای من " تبدیل شده است . اما همین دریافت از این که چیزی باید به هستی برای من باشد ، من را در چالش با خود که من کی ام و این که آن هستی رو در رو به هستی برای من تبدیل شود ، ورطه ای را بر من می گشاید که همانا این او کیست و این من چه گونه باید در برابر او به اثبات برسم !       این جا دو وجه شناخت از شناخت یقین حسی متمایز گشته است  .  ادراک و فهم ، که هر یک بر جنبه ای از شناخت خود آگاهی مؤثراند .  تأثیرآن ها در یکی از خواص اشیاء می گوید و در دیگری قوانین مترتب بر آن ها را بر من می شناساند .   

حالا اودیسه ی هگل در جدال بین مرگ و زندگی ، خود آگاهی را به مرحله ای عبور می دهد که تاریخ آغاز می شود .  آغاز تاریخ پیدایش دو نمود از من در مقابل هم و رو در روی با هم است که به جدال در می آیند ؛ دو " من " ی که یکی از طریق دیگری و هر دو از طریق پذیرش هم به مثابه ی دو عنصر متضاد و متناقض باهم رودر روی هم اند !

هستی انسان به مثابه ی انسان و پرسش از خود به مثابه ی وجودی برای خود بر او آشکار می شود ؛ و تلاش انسان چیست اگر نه این پرسش است که او خود در حقیقت خود چیست ؟  و کیست ؟   تمثیل تاریخی این پرسش ، حقیقت عینی و رخ داده ی تجربه ی بشری ست !   تجربه ای که اگر چه ظاهراٌ مشترک می نماید و مشترک نیز هست ، اما واقیت اش برای یکی عین حقیقت و برای دیگری ، غیر حقیقی ، کذب و در شکلی از وارونه گی بر او نمایانده می شود .

+نوشته شده در دوشنبه بیست و هفتم مهر 1388ساعت7:12توسط شهریار دادور | |

 

در عبور از بنده گی !

 

یک روز پس از شکست شهر  ینا در سال 1806 میلادی بود که ارتش پیروز ناپلئون اول در برار این میراث بر انقلاب فرانسه که حالا در ردای امپراتوری همه ی تلاش های آزادی خواهی را در جلوه ی خود مجسم می یافت ، رژه می رفت که هگل نامه ای نوشت و در ان در ستایش او گفت : " امپراتور ، این جان جهان را دیدم که سوار بر اسب از سپاهیان خویش سان می بیند . به راستی احساس شگفتی ست دیدن چنین فردی که این جا در یک نقطه خلاصه شده است و نشسته بر اسب ، برسراسر جهان دست می یازد و بر آن چیره است ! "

هنگامی که ناپلئون وارد ینا شد پدیدار شناسی روح به آخرین مرحله ی گذار پر فراز و نشیب خود رسیده بود تا در مطلق محض رنج سال های اضطراب رسیدن ِ روح به آگاهی را به پایان خویش برساند . رنج ریدن ، تنها رنج تلاش ذهنی نبود که در وجودی چون هگل خلاصه می شد ، بلکه رنج نوع انسان بود که می بایست از پس تمام فراز ونشیب های تاریخ به خود برسد و سرانجام دریابد که چیست او و کیست که تفاوت هایش را با دیگر انواع می بیند ، اما نمی داند که چه گونه بر خود واقف شود و خود را چه گونه باید بشناسد ؟    پدیدار شناسی روح نمود گار این مسیر تاریخی ست و این که این مسیر از چه مراحلی می گذرد تا سرانجام " من ِ " انسان از " فرد "گذر کرده باشد و در مسیری قرار بگیرد که از او"  ما " یِ تاریخی بر فراز آید  .

 

یکی از تفاوت های اصلی فلسفه ی هگل با دیگر فلسفه های پیش از آن در پرداختن به مسئله ی " نفی " است !" نفی سرچشمه و نیروی برانگیزنده ی حرکت تاریخ " است .  خواه این حرکت مربوط به فرد به عنوان فرد باشد و خواه مربوط به تاریخ جمعی یک قوم ، ملت ویا یک کشور . نفی در دیالکتیک هگل پایان آغاز است و آغازی ست که باید در در چرخه ی حرکت به سوی پایان ، چیزی را در تجربه در آوَرَد و شکل دهد که آنچه بوده است ، نیست .

 "  مطلق " منزلگاه روندی ست که روح درآن به سامان می رسد  . در سیر ِ به سوی سامان  آگاهی و مراحل شکل گیری و تجلیات آن بروز می کند و از مرحله ای به مرحله ای خود را در تجربه های خود کشف می کند .   این تجربه ها تا از" یقین حسی" و " فهم "از آن برگذرد وبه" خودآگاهی " و دانسته گی مطلق برسد باید از فرد شروع کند ، ازتجربه ی حس در طبیعت بی جان و حالات فرد از چُبود هستی خود به مثابه ی یک هست تا "  هست " ی که در نهایت به خود می رسد !           سیر رسیدن در نزدهگل سیرنفی دگری در اثبات خود است و بالعکس نفی خود به مثابه ی موجودی اکنونی در پیشگاهِ دیگری ست که بر هستی غیر اکنون اش صحه بگذارد و بپذیرد که" من" آن "هست " ی ست که باید پذیرفته شود !    اگر تمام این سیر می بایست تادر یک مقوله یا یک نام دانسته شود و این نام در یک انسجام یافته گی به مفهوم برسد ، همانا این نام"  آگاهی " ست  .   اما همین کلیت که برآن است تا تفاوت نوع را بیان کند تا در این تعریف بگنجد  باید از شقه شقه شدن های چشمگیر و دوباره به هم پیوسته گی های برگذشته از وضعیت پیشین خویش برگذرد   . بر گذشتنی که درهر پاره اش بخشی از" من" به مثابه ی عامل شناسایی برمنِ فرد به ظهور می رسد .   یقین حسی آغازگاهِ این مسیر است !      اما پیش از آغازگاه در آمدی بر" من " رخ می کند و در من جوانه می زند :  آرزو . . .  یا میل و یا ذهن خواهشگر .   آرزو تمنای من است ، من اشراف بر خودآگاهی ست .    انسان از طریق شناخت من است که به خودآگاهی می رسد  . حیوان از مرتبه ی ساده ی احساس فراتر نمی رود . در نزد حیوان" من" به مثابه  ی سوبژکتویته مطرح نمی شود ، زیرا که او بر خویشتن آگاه نیست .  آگاهی از خویش در انسان است که به پرسش در می آید و از اوست که من به مثابه ی" من "در زبان بر خویش آشکار می شود . اما همین من به خود نمی رسد مگر در آرزو  . آرزو من را بر خویش کشف می کند و پرسش از من از آرزو بر می آید .       آرزو آغازگاه جست وجو و سیر و نظر در خویش است تا به آگاهی از من منجر شود !

، به یک معناآرزو رو در رویی با تقابل ها و تضادهایی ست که من را در برابر چیزی قرار می دهد که عامل اگاهی من از" من" است .آرزو انفعال ناپذیر است ، به خویش نمی رسد مگر با نفی آنچه که از آن بر می آید ؛ یعنی باید موضوع خود را نفی کند تا بر آورده شود . نفی وسلبیت از آن وجه ایجابی" من " است . من باسلب دیگری از موضوعیت اش است که به ظهور می رسد .

آرزرو تا محقق شود که" من " از آن بیرون آید راهی پر مخافت در پیش دارد که رسیدنِ به آن ،" من " را در شرحه شرحه های گوناگونی بر من کشف می کند . نخستین وادی یقین حسی ست !

در یقین حسی چیزها همان گونه که هستند بر من مکشوف اند ؛ من در موقعیتی " این " ی" این جایی" و" اکنونی"  فقط به توضیح چیزها می رسم !  با فاصله از آن ها در زمان و مکان  تعریف پذیر کردن نمودشان به امور جزیی به اطلاق در نمی آید و لاجرم نه در تجربه ی آگاهی به تعمیم می رسد و نه در زبان به انسجام در می آید تا به تعریف برسد . از فرط ساده گی و بلاواسطه بودن ، از خود فراتر نمی رود و همین است که در زمره ی تعاریف کلی قرار می گیرد .   در یقین حسی که نوعی شناخت است نه جزئیات محض در تعریف اند و نه تصور از آن ها در یک کلیت قابل حصول است ، زیرا که این شناخت به زبان راه نمی بَرد تا به مثابه ی یک تجربه تعمیم پذیر شود !  پس باید از آن گذشت .  گذشتن از آن  نه در شکلی اراده گرایانه و از پیش در نظر گرفته شده صورت می گیرد ، بلکه پرسش پیش رو در تعریف من از خود همچنان بی پاسخ مانده است ؛ و همین است که آرزو را در انفعال نمی گذارد تا در مسیر راهِ آگاهی به اقناع برسد و تن به سازش با" آنچه " هست بدهد !

آرزو برای این که به" من" ی انسانی برسد باید از جز منِ طبیعی مقابل خویش در گذرد تا خود نیز از طبیعی بودن خلاصی یابد .

خارج شدن از وضع طبیعیِ آرزو ، ورود به مرحله ی " خود آگاهی" ست .

  آرزو در این مرحله است که من را بر من آشکار می کند  !

 

 

+نوشته شده در چهارشنبه پانزدهم مهر 1388ساعت7:45توسط شهریار دادور | |

 

نگذاشتی

نگذاشتی

تا آمدم که بگویم ماه را ببین

که چه آرام ایستاده است در پشت پنجره

و تیغه های نور اش چه برق می زند  بر میز رو به رو

و صفحه ی این کتاب را چه قشنک رج می زند

                                                                      از لای نرده های کرکره ،

گفتی :  خُب  ،

که ماه یعنی خیلی شاعرانه است ؟

تا آمدم که بگویم :

این گونه نیست

چیز دیگری از حکایتِ ماه در سرِ من است

                                                               کرکره را بستی !

و ماه   دیگر  به شعرم نیامد

و تو نیز بر من بسته شدی  .

 

می خواهم بپرسم :

تو وماه ِ لُخت و آسمان  چه کاره اید

وقتی که به شعرم  نمی آئید ؟

 

                                                      شهریار دادور  ـ استکهلم

                                                       10 سپتامبر 2009

+نوشته شده در شنبه یازدهم مهر 1388ساعت9:14توسط شهریار دادور | |

 

به ساحل که نزدیک می شوم

گلی می بینم روئیده بر شن ماسه ها

 و   اندام 

برهنه کرده بر آفتاب

تا گرما و لذت     یکجا

                                   در او ادغام شود . . . !

مرد ـ ماهی  منم

اغواگری که بود ِ خویش می طلبد  و

آگنس

شیفته جانی ست

که با تصور حلقه ی بازوان بر گردن ِ مرد ـ ماهی

                                                                      به تمام خود می رسد !

ناگاه

"شور طبیعت فرو می نشیند . . ."

دریا   آرام است اکنون

و آگنس  رها شده به خود

                                          خودی ست که بر من ظهور می کند ،

و من نیز  در خود می شوم

مرد ـ ماهی یی که با هیچ پیوندی

                                                  آمیخته نیست ! 

 

 

                                                                         شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                          1 سپتامبر 2009

 

+نوشته شده در شنبه چهارم مهر 1388ساعت22:8توسط شهریار دادور | |

 

4

   نزدیک ترین و شاید متأثرترین نظریه پرداز زبیایی  جی .آر . کالینگوود است . کالینگوود نیز بر استقلال هنر به مثابه ی امری شهودی ـ حسی و نزدیک به فلسفه نظر داشت .  اوتفاوت عمده یی میان تعریف از هنر و صنعت به مثابه ی دهنیتی پیشینی می دید . کالینگوود به کار گیری صرف احساسات را در تبلور چیزی به نام هنر نفی می کند و هر نوع قصد و یا هدفی را که هنر داعیه ی پرداختن به آن ـ برای خود قائل است ، با " ایجاد سرگرمی " و یا " بازی " یکی می داند ! او با به کارگیری واژه ی  "جادو " بر آن است تا تفاوت میان ارزش هنر و به کار گیری قدرت احساس را که برای قصد عملیِ ایجاد نوعی ارزش است نشان دهد .   هر احساس پیشینی در اثر هنری نافی ذات آن است و این خطا ست اگر تصور کنیم که اثرهنری صرفاٌ برگردان احساس هنر مند پیش از خلق اثر است !   کالینگوود هر تجربه ی پیشینی را فاقد اعتبار در اثر هنری می داند . برای او بیان و تخیل اعتبار عمده ی اثر هنری ست . به این معنا که امری درونی را که در هنرمند با نوعی آشوب همراه ست در قالب اثر هنری بیرونی می کند . به تعبیری " هنر روند کشف خویشتن است  ، بیان خود است ! "  کالینگوود می گوید :"  هنر امری تجملی نیست ، و هنر بد چیزی نیست که بتوانیم با آن مدارا کنیم  . خود شناسی اساس هر قسم زندگی ست که فراتر از سطح نفسانی محض تجربه می بالد و به بار می نشیند . . .  هر گفتار و کرداری که یکایک ما از خود بروز می دهیم اثر هنری ست . این امر به حال هر کدام از ما مهم است که نباید در این ابراز ، هر قدر هم که دیگران را فریب می دهیم ، خود را فریب دهیم . اگر هر یک از ما در این باب خود را فریب بدهیم ، بذری در .جود خود کاشته ایم که اگر ریشه کن نکنیم ، چه بسا رشد کند و به صورت نوعی شرارت در آید ، نوعی بیماری روح ، نوعی حماقت و بلاهت و ـو دیوانه گی ! هنر بد ـ آگاهی فاسد ، ریشه ی واقعی شّر است !"

علاوه بر این کالینگوود با تاریخی کردن کار هنر ، رابطه ی میان هنرمند و جامعه را نه نوعی تعهد و یا مسئولیت ، بلکه با دریافت احساس جمعی از نگاه هنرمند می بیند .  هنر را در بی واسطه گی با فرایند های تاریخی توضیح می دهد و همچون کانت بر وجود حس مشترک صحه می گذارد  و از این حیث بر اجتماعی بودن هنر تأکید دارد .

"کار هنرمند بیان احساسات است . و یگانه احساساتی که او می تواند بیان دارد آن هایی ست که طعم شان را می چشد . یعنی احساسات خودش . . . ! اگر او اهمیتی برای نظر مخاطبان اش قائل می شود ، تنها دلیل اش این است که تصور می کند احساساتی که او سعی در بیان آن ها داشته است  میان او و مخاطبان اش مشترک است . به تعبیر دیگر،   او کار هنری اش نه همچون تلاشی که خودش می کند ، بلکه همچون کار جمعی به نمایندگی از اجتماعی که به آن تعلق دارد عهده دار می شود !"

لغزندگی احساسات و عواطف، گونه گونی تخیل و بیان ، تفاوت تجسم از نگاهی به نگاهی و دریافت فهم از آن چه که در ذهن نسبت به امری عینی می گذرد ، تعریف مقوله ی هنر را مشکل می کند !  اما با این همه هنر مقوله یی ماورایی نیست تا با هر دریافتی از عینیت زدایی قابل توضیح باشد .  امری ست انسانی و در ربط با مسائل انسانی ست که تعریف پذیر می شود !

هر چه تحول تاریخ پیچیده گی می آفریند ، پیچیده گی مفاهیم نیز دریافت های ذهن را از مسائل سنگین تر می کند . هنر مقوله یی ذهنی ست که امر تعریف پذیری اش جدای از تحلیل و دریافت عینیت موجود نا ممکن است ، تمام روند تعریف پذیر کردن آن حکایت از پیوند هنر با زندگی انسانی دارد ؛ و لاجرم در ربط با همین مسئله است که تعابیر مختلف را ممکن می سازد !

روند تحولات پس از روشنگری و پیدایی  رمان  به مثابه ی گونه ی هنری متفاوتی که دنیای نو را به مکاشفه می کشاند و نیز تعمق نگاه و ذهن رمان نویس در خلق بازآفرینی اسطوره های تاریخی و رجعت پذیر کردن جهان ذهن به سرچشمه های زیبایی آفرین تراژدی و درام و قرار دادن انسان مدرن در بطن و پیکره ی دیدن از منظر محتومیت وجودی اش ، مقوله ی زیبایی شناسی را در کشاکش انسان معاصر با مفاهیم سرنوشت ـ اختیار ـ التزام و تاریخی گری به امری ملموس تر با او مبدل کرده است .

ما هر تعریفی که از هنر و زیبایی داشته باشیم و به هر مقدار که از خویش و جهان خویش فاصله بگیریم و یا به آن نزدیک شویم  ناچاریم با هنر به مثابه ی مقوله یی که مربوط به " ما "  ست گفت وگو کنیم !  گفت وگوی ما با جهان مان به هر زبان که باشد ، تاریخی ست و شاید حق با هگل است که درپدیدارشناسی روح می گوید : "فقط انسان دارای قدرت تحقق خود است .  دارای قدرت این که در تمام فرایندهای شدن ـ سوژه ی خود تعیین گر باشد ،  زیرا فقط او دارای در کی از بالقوه گی و دانشی از انگاره هاست  ! "       هگل انسان را در برابر خودش قرار می دهد .   سهم این نگاه بر تمام فرایند های تحول نظری زیبایی شناسی پس از هگل چندان است که لوکاچ و هایدگر از جمله راه گشای همین نگاه تاریخیگری به مقوله ی هنر در چالش با انواع نظریه های روان شناختی ـ ساختار گرایی ـ پساساختارگرایی ّ شالوده شکنی و تمام نحله های دیگر پست مدرن هستند .    هنر با هر دریافتی از آن ، با انسان است که زمینی می شود و وجه زیبایی شناختی آن از تعلقات انسان به دنیای خویش است که معنا می شود .کالینگوود می گوید : "  هنر سیر و تماشا نیست ، عمل است .   نقش پذیرنده ی صرف نیست ، بلکه نقش همکار است ! "

 

                                                                                                                                  شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                                                                                     ژانویه 2008

 

منابع و ارجاعات

 

نقد قوه ی حکم  :  کانت  .  ترجمه ی   دکتر عبدالکریم رشیدیان

تاریخ فلسفه  :    کاپلستون  .  گروه مترجمان

فلسفه ی هنرها  : گوردون گراهام  .  ترجمه ی  مسعود علیا

کلیات زیبایی شناسی :  بنتو کروچه  . ترجمه ی فؤاد روحانی

چیستی هنر : اسوالد هنفلینگ .  ترجمه ی  علی رامین

مبانب فلسفه ی هنر :  آن شپرد .  ترجمه ی علی رامین

حقیقت و زیبایی :  بابک احمدی

جامعه شناسی رمان : جورج لوکاچ .  ترجمه ی  محمد جعفر پوینده

جان و صورت : جورج لوکاچ .  ترجمه ی رضا رضایی

نظریه ی رمان :  جورج لوکاچ  . ترجمه ی حسن مرتضوی

نقد تکوینی :  لوسین گلدمن  .  ترجمه ی محمد تقی غیاثی

+نوشته شده در دوشنبه سی ام شهریور 1388ساعت7:56توسط شهریار دادور | |

 

3

نظریه ی زیبایی هگل و راه بردن به فهم آن نه آسان است و نه جدا از فهم فلسفه ی او قابل حصول است .   می دانیم که هگل زبانی پیچیده و دیریاب دارد ، به خصوص که این زبان در منطق او که با دقت و فراستی در خور ، در جهت دقیق کردن تعاریف پیش می رود به کمال می رسد !   هگل در فلسفه ی هستی شناسانه اش با توجه به اهمیتی که در تعریف از" تعین " به دست می دهد  در پی هنجار کردن و معنا بخشیدن به مقولات در جهت فهم پذیر کردن مفاهیم است . او همه چیز را به کار می گیرد تا" ایده ی مطلق " یا همان" آگاهی محض که رسیدن به کمال کطلوب او ست محقق شود . زیبایی شناسی هگل جدا از دریافت او از فلسفه ی تاریخ اش میسر نیست ، چه او از همین دیدگاه است که مراحل مختلف هنر را می بیند .   او بر گذشتن روح از مراحل مختلف آگاهی ـ صیرورت و بر کشیده شدن آگاهی را از مراحل مختلفی که تاریخ در خود دارد از آثار و نشانه ها یی که انسان در این مسیر از خود به جای می گذارد می شناسد که با دریافت وفهم او[ انسان ]  از آن مراحل گره خورده است !  همین گره خورده گی در یافت و فهم در آثار و نشانه ها دریافت زیبایی شناسانه ی انسان است  از آن چه که می آفریند .

بی گمان  سهم شناخت شناسی کانتی در فلسفه ی هگل کم نیست ، اما اگر برای کانت زیبایی شناسی با دریافت ها ی ذهنی و تا حدودی  فاهمه  ای در معنا ست برای هگل ارزش گذاری و هنجار کردن و به معنا در آوردن هنر ـ نظریه ی زیبایی شناسی او را معین می کند ! و این همه برای او که یکی از بلند پرواز ترین فیلسوفان جهان است در جهتی به تعریف گرفته می شود تا ایده ی مطلق او را کمال بخشد .   شاید میراث زیبایی شناسی هگل و دریافت های او و آن دستگاه نظری قاعده مند که در منطق او جلوه گر است سرچشمه ی گوارای نوشندگانی ست که بعد ها و در زمان ما به فیلسوفان و نظریه پردازان زیبایی شناسی نام آور شدند .

بی شک همه ی نحله های متقاوت نظری در باب زیبایی در دوران بعد از هگلی از تأثیر فلسفه ی او و به خصوص تاریخ و منطق او در امان نماندند  . دریافت شگرف و متفاوت مارکس از هگل و به کارگیری نگاه هگل به تاریخ و نیز متحول کردن عناصر دستگاه نظری هگل در نقد تاریخ و فلسفه ی او از جانب مارکس در دریافت های فیلسوفان معاصراز امر زیبایی ـ همه حکایت از تأثیر شیوه و نگاه هگل به هستی شناسی و فلسفه ی تاریخ و هنر او دارد . هنجار پذیر کردن و ارزش گذاری هنر ـ زیبایی شناسی را در تقابل با دریافت های مشخص کانتی قرار می دهد . همین تقابل و چالشگری پایه ها و عناصری را به وجود می آورد که نظریه های زیبایی را از تعاریف پیشینی فراتر می برد ، که پرداختن به همه ی آن ها در حوصله ی این مقال نمی گنجد ؛ اما شاید از این میان تأثیر پذیری  بندتو کروچه ، جی . آر . کالینگوود ، جرج لوکاچ ، هایدگر و حتی برخی از زیبایی شناسان و فیلسوفان پست مدرن از تعابیر زیبایی هگل قابل چشم پوشی نباشد !

بندتوکروچه در تقابل با نظریات شلینگ و هگل که به گونه یی بر رابطه ی فلسفه و مذهب در هنر و زیبایی شناسی نظر داشتند و نیز در نقد نگاه طبیعت گرایانه ی  تن  و  ورسم   در ایتالیا که هنر را در رابطه با مشاهدات تاریخی و کاوش های متکی بر اسناد می دید و نیز در تقابل فلسفه ی صورت گرایان انگلیسی و پیروان هربارت که هنر را از وجهه ی نظر به علوم ریاضی می نگریستند ـ بر آن است که هنر  عبارت از " شهود " است و نیز این که هنر کار خیال است  . با این همه کروچه در معنا دهی و معنا یافته گی هنر تاثیر شلینگ و هگل را نه تنها انکار نمی کند بلکه از آن جا که این دو بر شرایط الزامی دانستن رابطه ی خیال با منطق و هنر تأکید داشتند را می ستاید و نزدیک ترین نگاه به نگاه خود می داند .   او در جای جای نظریه ی زیبایی اش ، از هگل در پالایش کردن مقوله ی هنر از علوم دیگر و پیوند آن با فلسفه ستایش می کند .   اما برای او هنر نه برایندی تاریخی  آن گونه که در نزد هگل بود و لاجرم رو به انحطاط و نابودی دارد  بلکه در پیوند با در یافت های انسان از هستی خود او قابل توضیح است !

برای کروچه  شهود یک عمل نظری ست و بنابراین در نقطه ی مقابل هر گونه کار عملی ست !   او دریافت شهودی را نه راه یافتن به حقیقت می داند و نه به نفی آن نظر دارد .    دریافت شهودی برای او اصل دانستن تصور است به اعتبار نفس تصور  . تصدیق این نکته که جای تصور جز در عالم معنویات صرف نیست !

کروچه معتقد است با پیدایش نظریه ی سوبژکتیویسم ما برای نخستین بار به طور جدی و دقیق وارد جهان فلسفه می شویم . زیرا پیش از آن فلسفه با ادغام شدن در توضیح پذیر کردن سایر علوم نتوانسته بود به جوهر خود که همانا پرداختن به مسائل روح و محسوسات است برسد !    همین رسیدن به فلسفه به مفهوم حقیقی خویش هنر را نیز در بیان زیبایی شناختی به مفهوم تازه ا ی می کشاند که ما زیبایی شناسی را مربوط به دوران جدید به مثابه ی مقوله ی مستقل و به جوهر خود دست یافته تلقی می کنیم .

این استقلال در فلسفه و رسیدن فلسفه به جوهر خود لاجرم هنر را که امری مربوط به محسوسات و ذهنیت است در رابطه ای مفهوم تر به مقوله ی خیال و تصور معنا می کند .  چه سرچشمه ی هنر به اعتبار ملحوظ داشتن احساسات و عراطف است که به مثابه ی تجسم اشتیاق و رسیدن به چیزی و نه الزاماٌ کسب آن در ما سر بر می کند ! " هنر اشتیاقی ست که در دایره ی یک تجسم محصور است ، در هنر نه اشتیاق بی تجسم وجود تواند داشت و نه تجسم بی اشتیاق ! "

دریافت شهودی هنر برای کروچه آن ضربه ی ناگهانی و بر انگیختنی یی است که تصور از چیزی را در لحظه و آن  در ما زنده می کند تا در غرابتی از تعابیر جان بگیرد . "  در حقیقت شهود نتیجه ی یک تصور است ، نه یک مجموعه ی نا مربوطی از تصورات که به وسیله ی یاد آوری تصورات کهنه به دست می آید ، یا از این طریق حاصل می شود که انسان به میل خود یک تصور را با تصور دیگر بیامیزد و مثلاٌسر ِ آدمیزاد زا با گردن اسب پیوند دهد و یک بازی کودکانه دست و پا کند ! "

کروچه نیز مانند هگل بر وحدت ممضمون و قالب در اثر هنری تأکید دارد و هیچ یک را بر دیگری ارجح نمی شمارد و معتقد است  هنر بودن اثر هنری به واسطه ی رابطه ای ست که بین آن ها  " قالب و مضمون  "وجود دارد ـ  یعنی به علت وحدت آن است که اعتبار دارد !      نظریه ی زیبایی کروچه پر دامنه ترین نظریه ی پس از شلینگ ، کانت و هگل است ، آن چنان که هیچ نظریه پرداز دیگری بی تأسی از او در این عرصه اظهار نظر نکرده است .

+نوشته شده در یکشنبه بیست و دوم شهریور 1388ساعت21:28توسط شهریار دادور | |

 

2

  اگر برای  افلاتون امر خیر و دست یابی به حقیقت در آثار هنری حائز اهمیت است [ اگر چه او آن را مورد تردید قرار می دهد]   اما برای ارسطو لذت و بهره مندی اثر مهم است .  زیبایی شناسی ارسطویی با ترجیح جنس در تقابل انتخاب زیباشناختی ، زیبایی عینی واقعی را از زیبایی یی که تنها به میل مربوط است تشخیص می دهد  !   برای ارسطو امر زیبا صبغه ای از اخلاق را در خود درارد تا آن جا که گاه تمایز امر زیبا و امر اخلاقی در تعریف زیبایی مشکل می شود .  اما با این همه برای ارسطو زیبایی امری ست که با اندازه و نظم قابل سنجش است   ! او در فن شعر می گوید : زیبایی مسئله ی اندازه و نظم است  ! و بر همین نظر است که اعلام می کند موجود زنده برای آن که زیبا باشد باید در اجزاء اش نظمی وجود داشته باشد !

برخلاف افلاتون ارسطو تقلید را امری  غریزی  و طبیعی  برای انسان می شناسد و بر این باور است که با تقلید و باز نمایی از چیزی ما به نوعی لذت می رسیم که اگر با موضوع آشنایی داشته باشیم به کمک تقلید و باز نمایی از آن به حقیقت موضوع می رسیم .   ارسطو در زیبایی شناسی خود با تعریف پذیر کردن تمام جنبه های خلاقیت ذهنی اعم از شعر ، نقاشی ، موسیقی ، تراژدی وکمدی ،  در حقیقت آن دریچه ی گشوده ی افلاتونی را به دری گشاده بر نظریه پردازی در چرایی و کارکرد اثر هنری ـ هنرمندی و تأثیرات احتمالی یا یقینی آن مبدل می سازد .  

بر آیند نظریه ی زیبایی شناسی افلاتونی ـ ارسطویی نظریه ی زیبایی فلوطین است  . فلوطین در تقابل با آن ها به وجود آگاهی زیبایی در ذهن هنرمند پیش از خلق اثر توجه دارد .  او مثال سنگ پیش از تراش و پس از آن را به میان می کشد .  فلوطین به تأسی از ارسطو بر وجه  تناسب و اندازه ی نسبت اجزاء به یک دیگر و نسبت آن ها به کل  نظر دارد . اما برای او خوش آیندی احساسات  و ادراکات حسی از امر زیبا سرانجام به نفی تناسب و اندازه و هماهنگی می انجامد !

می توان گفت  که دریافت فلوطین از زیبایی با ربط آن به روح و جان آدمی و نیز راهبرد آن به آگاهی هم صبغه ای از نوعی دریافت عرفانی و شهودی از زیبایی را در خود درارد و هم این که با یکی انگاشتن زیبایی ونیکی بر وظیفه ی اخلاقی از امر زیبا انگشت می گذارد !    به علاوه که زیبایی در نزد فلوطین جدای از مرتبه ی شهودی و عرفانی اش در" جهان معقول " است که به ادراک می رسد .    با تعریف پذیر کردن خلاقیت های دهنی توسط ارسطو ست که هنر به تعریفی از خود دست می یابد تا بعد ها  "  زیبایی شناسی "  به مقوله ای از مقولات ذهنی تبدیل گردد .         الکساندر گوتلیب باومگارتن با پیش کشیدن

 نظریه ی " هنر آزاد " تفاوت میان زیبایی هنری و زیبایی طبیعی را بیان می کند .  زیبایی هنری و دریافت از آن تبدیل به یکی از اساسی ترین مباحثی می شود که بعد ها و به خصوص پس از دوره ی روشنگری در حیطه ی تفکر تمام فیلسوفان گنجانده می شود و هر فیلسوف و نظریه پرداز زیبایی شناسی و هر منتقد و شاعری و یا هنرمندی به فراخور دریافت خود از این مقوله به آن می پردازد !

گر چه پیش از کانت فیلسوفانی چون لایب نیتس و ولف و شاعران و نظریه پردازانی چون وردزورث و کولریچ و ولتر و دبدرو و کمی پیشتر لسینگ و و گوته در مورد زیبایی و مفهوم آن ـ اثر هنری و انتظارات و چشم انداز های آن نظریه پردازی کرده بودند ، اما با کانت و نقد قوه ی حکم اوست که زیبایی شناسی به دریافت های پس از روشنگری می رسد  .

کانت با پیش کشیدن" انقلاب کپرنیکی" در واقع انقلاب در مفاهیم و برداشت ها را پیش می کشد . او امر زیبا ـ تعریف از آن ـ رابطه ی آن با حس و ادراکات حسی ـ رابطه ی زیبایی با آگاهی و سر انجام امر زیبا را در شناخت شناسی بررسی می کند .

 نقد قوه ی حکم کانت با تأثیر از مفهوم زیبایی شناسی باومگارتن و در رد نظریات او که احساسات و ادراکات حسی ما تمایز میان دریافت زیبایی هنری و زیبایی طبیعی را ممکن می سازد ، بر وجه تخیل ما و سهم آن و" شاید متحد با مفاهمه "  تأکید می ورزد و معتقد است که " حکم ذوقی "  حکمی زیبایی شناختی ست  .  " برای تشخیص این که چیزی زیبا ست یا نه تصور را نه به کمک فاهمه به عین برای شناخت ، بلکه به کمک " قوه ی متخیله"[  شاید متحد با فاهمه]  به ذهن و احساس لذت و اِلم آن نسبت  می دهیم   . بنا بر این حکم ذوقی به هیچ وجه نه یک حکم شناختی و در نتیجه منطقی ، بلکه حکمی زیبا شناختی ست که از آن چنین بر می اید که مبنای ایجابی آن فقط می تواند مبنایی ذهنی باشد !   هر نسبت تصورات حتی هر نسبت ادراکات حسی ممکن است عینی باشد  که در این صورت دال بر عنصر واقعی یک تصور تجربی ست ، مگر نسبت تصورات با احساس لذت و الم که دال بر هیچ چیزی در عین نیست ، بلکه در اثر آن ذهن چگونه گی متأثر شدن اش را از تصور احساس می کند .

این حکم کلی که نخستین حکم ماندگارترین اثر کانت است مبنای تمام استدلالات او در تحلیل امر زیبا ـ امر والا ـ دیالکتیک قوه ی حاکمه ی زیبایی شناختی و روش شناسی قوه ی حاکمه ی زیبا شناختی ست  !

کانت با پیش کشیدن تمام جلوه های ذوق و دریافت های قوه ی تخیل از مسئله ی زیبایی ـ زیبایی را نه امری عینی و نه امری ذهنی که با فاهمه سر و کار داشته باشد می داند ، بلکه آن را گونه یی از خوشایندی  و ذوقی به تعریف در می آورد !

تفاوت نگاه کانت به امر ذوقی شاید در این باشد که برای نخستین بار بر جنبه های روان شناختی و ربط آن با امر زیبا ووالا در تحلیل از  زیبایی یی شناسی تأکید می شود .  اشراف کانت بر نقد دیالکتیکی مقولات و راه بری او به گسترش مفاهیم ، مقوله ی زیبایی شناسی پساکانتی را از انتزاع نظر و انضمامیت دریافت به حوزه ی تعاریف کلی   وحدت جزء و کل  و رابطه ی دیالکتیکی این دو را با هم و نیز رابطه ی زیبایی را با امر آگاهی  به مرحله ی تازه ای می کشاند که با دریافت های هگل از مسئله ی آگاهی  روح و سیر تحول آن با زیبایی شناسی و تاریخ و نیز محدوده ها و فرافکنی ها ی آن در مباحث فلسفی و نظری مؤثر می افتد ! 

  اگر کانت ذوق و تخیل ما و نوعی خوشایندی و لذت را در مورد زیبایی در نظر دارد و تأثیر این دریافت را در اذهان نظریه پردازان پس از خود به یکی از پرنفوذ ترین نگاه ها به امر زیباشناسی  پس از افلاتون و ارسطو تبدیل می کند ، اما با دیوید هیوم است که " تجربه های حسی " و اتتقال این تجربه ها در معنا دهی به زیبایی دریچه ای دیگر بر نظریه ی دریافت از زیبایی شناسی گشوده می شود . او در مقاله اش با عنوان" معیار ذوق  " بر این باور است که" قواعد هنر بر اساس مشاهده ی احساس های مشترک طبع آدمی ایجاد شده اند . اساس آن ها همان اساس همه ی علوم دیگر  ، یعنی تجربه ا ست .  قواعد هنر چیزی جز یک سلسله مشاهدات عمومی نیستند که در باره ی آنچه در همه کشورها و درهمه ی روزگاران خشنود کننده تشخیص داده شده اند ، صورت گرفته اند ! "   بدینسان دیود هیوم امر انتقال حس از طریق تجربه والقاء گری آن را از حسی به حسی ممکن می داند و آن را عمومیت می دهد  ! با این نگاه شاید چنین تصور شود که دریافت ذوقی کانتی که امری مربوط به قوه ی تخیل ما از امر زیبا ست کم رنگ می شود ، اما اگر چه انتقال تجربه وجه بارز نگاه هیوم است ، او نیز این تمایز را در دریافت از زیبایی قائل می شود که می گوید : "  هر چند اصول مربوط به امور ذوقی عمومیت دارند و تقریباٌ نه کلاٌ در همه ی آدمیان یکسان اند ولی شمار اندکی از آن ها از نظر دادن در باره ی هر اثر هنری با قرار دادن احساس خود به عنوان معیار زیبایی ، اهلیت وشایستگی لازم را دارند !  " شناخت شناسی کانتی در باب زیبایی عمده ترین نظریه در باب زیبایی شناسی پس از روشنگری ست .اما با نظریه ی زیبایی شناسی هگل است که ما به نقظه ی اوج و نتیجه ی نهایی کل جریانات زیبایی شناسی اروپایی می رسیم .

 "هگل البته با تفاوت هایی ـ تمام گفته های کانت و شیلر ـ شلینگ و زولگر را اگر بخواهیم خود را به واضع ترین پیشینیان او محدود کنیم ، جمع بندی می کند و آن را در نظامی زیبا شناختی وارد می کند که به نوبه ی خود بخش کوچکی از فلسفه ی همه جانبه ی ذهن وتاریخ و طبیعت است . امروزه دریافته ایم که هگل یکی از مؤثرترین رجال تاریخ بشری است ! "

+نوشته شده در یکشنبه پانزدهم شهریور 1388ساعت6:10توسط شهریار دادور | |

 

زیبایی شناسی ، دریافت ها و تعابیر    1

 

راه بردن به مفهوم زیبایی شناسی در پیوند با در یافت از معنای هنر است که متداول ترین و در عین حال پذیرفته ترین روش ممکن بر این امر است .  اما همین به ظاهر متداول ترین و پذیرفته ترین روش ، تاریخ پرسش از این مقوله   " زیبایی شناسی " را  به درازای تاریخ فلسفه و نظریه در معنا دهی به مقولات ذهنی بشر می کشاند !  زیبا ، زیبایی ، خوش آیند ، خوش آمده گی و همچنین لذت بردن و در حالتی از درون ِ جان قرار گرفتن و به گونه یی از خوشی دست یافتن ، و توصیفی از آن  که از توصیفات روزمره گی خارج است ، به دست دادن ، امری است که در ربط با دریافت ذهنی از مقوله ای قابل حصول است که ما آن را در اثر هنری می شناسیم .

اثر هنری برداشت و دریافت هنرمند است از آن چه مشاهده می کند ؟  احساس می کند ؟  می اندیشد و ابراز می کند ؟ 

تفاوت این دریافت با دیگران از چه جهت است ؟  این تفاوت که در چشم بیننده و یا دریافت های حسی او و نیز معنا دهی به اثر خود را بر می نمایاند ، در تعریف هنرمندانه از موضوع می گنجد ؟ یا ما نمایش و تبارز هنرمندانه از موضوعی را در وجهی ورای آنچه که در موارد دیگر در تعریف می آیند به تعریف می کشیم ؟

این وجه تفاوت که با دریافتی حسی تر ، عاطفی تر و ریز بین تر در ما سر بر می کند ، وجه دریافت زیبایی شناختی ما از موضوع  اثر هنری  است  .  برای تعریف زیبایی شناسی ، خود اثر هنری ست که این تعریف را میسر می سازد .  و گر نه زیبایی شناسی مقوله یی نیست که بتوان به طور مجرد و انتزاعی به آن دست یافت .   زیبایی امر درونی اثر هنری ست ، همزاد و هم پیوند با آن است . هنرمند آن را نمی آفریند ، چیزی نیست تا هنرمند به آن اضافه کند ، بلکه آن گاه که اثر از اعمال نفوذ هنر مند فارغ شد خود را به نمایش می گذارد . با استقلال اثر از هنرمند است که زیبایی اثر به دریافت زیبایی شناسی راه می بَرَد !

مقوله ی زیبایی شناسی به مفهوم امروزی نخستین بار توسط باومگارتن به کار برده شد . اما تفاوت نگاه زیبایی شناختی  از نگاهِ روزمره گی به امور و راه بردن به چگونگی معنا دهی و دریافت از اثر هنری قدمتی شاید به قدمت تاریخ اندیشگی بشر داشته باشد !

با افلاتون بود که این نگاه متفاوت به سئوال اساسی دریافت از اثر هنری مبدل شد .  او بود که در کتاب دهم از جمهوری در گفت وگوی با کلاوگن دریافت تقلید و بازنمایی را به چالش کشید .   تقلید و بازنمایی ، روایت سوم از حقیقت است که بنا به گفته ی  افلاتون در اثر هنری به القاءگری می رسد !  افلاتون با پیش کشیدن این سئوال اساسی که اثر هنری    شعر   حماسه  تراژدی   و نمایش قرار است چه چیزی در رسیدن به مدینه ی فاضله ی او را هموار سازد از کلاوگن می پرسد :

آیا ما می توانیم او را سازنده ی تخت بنامیم ؟  گفت : آری  ! او را می توان سازنده ی تخت خواند .

گفتم : بسیار خوب ، آیا سازنده ی چیزی را که از حقیقت سه مرحله دور است مقلد می نامی ؟ گفت : آری !

گفتم : بسیار خوب ! این نکته را در نطر داشته باش ، آیا هنر نقاشی ذات و ماهیت چیزها را مجسم می سازد یا نمود و صورت آن ها را ؟  به عبارت دیگر ، نقاشی تقلید حقیقت است یا تقلید ظاهر ؟   گفت : تقلید ظاهر و نمود !

گفت وگوی افلاتون با کلاوگن بر آن است تا راه بردن به حقیقت را تنها از طریق دانایی بر آن ممکن سازد ، زیرا به گمان افلاتون  تقلیدگر ـ هنرمند   با مجسم کردن نمودی از حقیقت چیزی قادر به دریافت حقیقت آن چیز نیست . این امر برای افلاتون که کمال مطلوب را در مفید بودن و سودمندی چیزی می داند تا آن حد حائز اهمیت است که کار شاعری را کاری عبث و دور از حقیقت و نوعی فریبکاری می داند . او می گوید   گفتم :  اکنون که از این تحقیق فارغ شدیم   در تعریف از مقلد  وقت آن است که به شاعران تراژدی نویس خصوصأ به هومر  که آموزگار و پیشوای ایشان است بپردازیم .   گروهی می گویند آن شاعران همه ی فنون و هنرها را می شناسند و به همه ی مسائل مربوط به فضیلت و رذیلت بشری و همه ی امور الهی واقف اند ، زیرا شاعر خوب اگر موضوع گفتار خود را نشناسد نمی تواند در باره ی آن شعری زیبا بسراید ؛ پس لازم است این نکته را بررسی کنیم که آیا آن گروه نیز مردمانی ساده لوح اند که با مقلدانی برخورده و در نیافته اند که آثار آنان مشتی تصویر فریبنده و سه مرحله از حقیقت دور از حقیقت است و ایجاد آن ها بی آشنایی به حقیقت دشوار نیست ؟ یا عقیده ی ایشان درست است و شاعران به حقیقت همه ی موضوعات گفتار خود دانا هستند ؟

گفت : آری ، این نکته را باید روشن کنیم .  گفتم : اگر کسی بتواند هم خود چیزی را بسازد و هم تصویر آن را آیا گمان

 می کنی همه ی عمر خود را به ساختن تصویرمی گذراند و تصویر را برتر از اصل می شمارد ؟  گفت : نه !

گفتم : پس اگر اصل چیزی را که تصویری از آن نمایان می سازد به راستی بشناسد وقت خود را صرف اصل می کند و بدین سان آثار بزرگ و حقیقی از خود به یادگار می گذارد تا به جای این که او ستایشگر دیگران باشد ، دیگران به ستایش او زبان بگشایند !

 

رّد نظریه ی تقلیدوعبث بودن کار هنری شاید نخستین نظریه ی زیبایی شناختی طبیعت گرایانه است که افلاتون را می توان مبدع آن دانست  . اما افلاتون با نگاه به امر خیر و سودمندی اعمال انسانی ، با طرد کردن شاعران از آرمان شهر خود  دریچه ای

 می گشاید که بعدها و در طول زمان محل مناقشه و کشمکش نظریات گوناگون در باب چند و چونی در تعریف از هنر و زیبایی شناسی ست  . ا فلاتون با پیش کشیدن نظریه ی تقلیدو یا حقیقت ، ارسطو را بر آن می دارد که در باب زیبایی ، فن شعر ، محاکات (  تقلید )  تراژدی ، کمدی ، تفاوت های صنعت گری و نقاشی و نمایش به تفصیل بحث کند

+نوشته شده در دوشنبه نهم شهریور 1388ساعت0:53توسط شهریار دادور | |

 

کمی دیرتر اگر بپاید این شب

مؤذن از بانگ صبح

  باز خواهد ماند  و

  پیچیده بر خود

 گرمای مطبوعِ  شولا را به انکار

                                            بر بانگ ِ"  یا ایها المدثر "

                                                                           ترجیح خواهد داد ،

و خواهد گذاشت

تا آفتاب

 بر خوابزده گان ِ هزاره های جهل بتابَد

و آن گاه

جامه  بتکاند بر خویش به عمد   که

  لحظه ای به خواب شدم               

  تا جهان تان بر آب شود

                                  و لابد خواهد گفت :

                                                            رستگاری تان اگر این است    

                                                            بگذار که " لوط " شود این سرزمین

                                                             تا  " هبل "

                                                                     دوباره به جایگاه خدایی ش

                                                                                                              دیده شود !

کمی دیر تر اگر بپاید این شب

معجزه گر خود

بر انکار خواهد شد   تا

                                انتخاب خدا

                                                بر خلق

                                                          ممکن شود .   

 

                                                                                     شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                                       27 اگوست 2009             

 

 

+نوشته شده در جمعه ششم شهریور 1388ساعت6:36توسط شهریار دادور | |

 

 

 

 

هنوز

 هیچ

 ننوشته ام از آنچه که می بایست آخرین باشد .

آخرین صورت از تزلزل خویش به در نیامده است

تا

در کمال ِ غنای ِ جان

                                یگانه شود

                                              بی هیچ واسطه ای  !

 " مایه ای

مایه ای ،  طبیعت ِ بزرگ

بگذار رؤیایم را آغاز کنم  "    *

 

آن سوی ِ خاطره های هنوز نیامده

چیز هایی به"  عکس  " می شود

که اگر از تاریکخانه ی ظهور بگذرد . . . شاید

من این گونه نباشم

                          که تا کنون بوده ام  !

در عکس

این گونه دیده می شود  ـ   من

لاغر اندامی  استخوان به در آمده  از پوست

که زهِ کمان کشیده با آخرین توان

                                                    تا    تیر   به جان خود بنشانَد  ،

                                                                                       هدف  ـ منم  !

نزدیک نه . . .

چند صد متر فاصله اگر باشد

                                            بهتر است  .

در   عکس

 این گونه دیده می شوم   من

آخرین صورت

                     از تزلزل خویش          

                                            حالا به در می آید  !

 

 

*   کیتس 

 

 

                                                        شهریار دادور ـ استکهلم

                                                                        23 اگوست 2009

 

 

+نوشته شده در یکشنبه یکم شهریور 1388ساعت8:51توسط شهریار دادور | |

 

 

چیزی باید رخ می داد

تا شکاف میان ما به درّه

                               منتهی می شد .

درّه حالا" آن جا "ست

تو آن سو به راه خود

ومن این سو  به کار خود .

 

گزینه ای اگر بود

ما هر یک گزینه ی  خویشیم

تک گوی ِ هم

که هیچ نمی گوییم مگر خودِ خویش

                                               که مکشوف می شود بر ما ؛

و با این همه

تو از من به تعریف می شوی

و من از تو به نشانه می رسم .

درّه میان ما  ـ ما را به هم نمی رساند

                                            ما را به هم نمایه می کند !

 

                                                               26 جون 2009

 

+نوشته شده در شنبه سی و یکم مرداد 1388ساعت0:5توسط شهریار دادور | |

 

ناهوشیاران به گوش اند .. .

گوش ها به گفتار

و گفتار به هَرج می رود

  در ازدحام کوچه های پُر

و پُری

به لبریخته گی می رسد ،

و از لبریخته گی ست

  که هرج

       به چیزی زائد تبدیل می شود

                                                   تامعجزه ی گفتار

                                                   بر ابژه ی بر" خاک نشسته گی "

                                                                                       سر شود !

دریغا که چشم گاهی

مغفولِ گوش می شود

و باور ِ شب نشسته گان را

                                    در فریب زبان

                                                       به آفتاب روز می برد ؛

و گاهی افسون معجزه

شب را

تا صلوة ظهر

 د رچشم و گوش نا هوشیاران

                                         چکه می کند

                                                          تا لبریخته گی به چیزی زائد

                                                                                                  وا نموده نشود !

مرگ عریان اما

از لبریخته گی ست

که هیچ شکوهی به معنای مرگ با وقار نمی دهد !

 

                                                                             شهریار دادور ـاستکهلم

                                                                             27 جولای 2009

 

+نوشته شده در چهارشنبه هفتم مرداد 1388ساعت7:46توسط شهریار دادور | |

 

 

من می توانم

تا پایان جهان

هر چه که تو بخواهی

ریسمان به شکل در آورم

یعنی ببافم

رشته به رشته

از نخ به نخ

و طرح بریزم از آنچه که تو می پسندی ؛

امّا  مپندار

که استاد چیره دست این کار گونه گونی ام

                                                           یا هر چه که باید

                                                                            به طرح های من راه می برد

                                                                                                         آن گونه که تو می خواهی  !

من طراح لحظه های خودم

نقاش رشته های نخ به نخ ِ

                                   فکر های خود

                                                      همین .

من شاعرم  !

 

                                    شهریار دادور ـ استکهلم

                                    29 فروردین 88

                                       18 آپریل 2009

+نوشته شده در دوشنبه پنجم مرداد 1388ساعت8:24توسط شهریار دادور | |

 

 

 

این که چیزی به رخ دادی  تبدیل می شود

همه ی آن چیزی نیست

  که باید

            از آن چه که بوده است

                                              عبور کند !

گاهی

رخ دادی نمودِ نارسایی ِ رخداده های پیشین است .

فریب ِ تغییر

جذبه ی پر رنگِ تکمیل شده گی ست ،

 و این همه ی آن چیزی ست

که راه را به بی راهه می برد !

 

راه نو

سنگلاخِ پا نخورده ی پیش ِ رو ست

که بر گذشتن از آن

" ره رو"  را

به هراسی وسواس گونه می کِشد 

 "رفتن یا نرفتن "

تمام مسئله 

             این است  .  

 

                                                شهریار دادور ـ استکهلم

                                                   19 جولای 2009

+نوشته شده در دوشنبه بیست و نهم تیر 1388ساعت7:19توسط شهریار دادور | |